بدأ الدفع من أجل التعليم العام الشامل في جميع أنحاء الولايات المتحدة في وسط الحرب الأهلية-في جزر البحر التي تحتلها الاتحاد قبالة ساحل ساوث كارولينا. هناك ، بدأ الآلاف من الأطفال السود في الذهاب إلى المدارس بنيت صراحةً من أجلهم ، حيث تعلموا القراءة والكتابة بعد عقود من حرمان حق محو الأمية.
كانت تجربة جزر البحر ، كما كان معروفًا ، لحظة إيجابية في تاريخ التعليم الأسود المحفوف بالمخاطر ، وتلاحظ خبير قانون التعليم ديريك دبليو بلاك في كتابه الجديد ، “التعلم الخطير: حرب الجنوب الطويلة على محو الأمية السوداء”
يكتب بلاك ، مدير مركز القانون الدستوري بجامعة ساوث كارولينا: “ارتفع جيل من الزعماء السود من هذه المجتمعات في السنوات التي تلت الحرب للمطالبة بالجنوب من قِبل جميع شعبه”. عند القيام بذلك ، “غيروا إمكانيات الحياة لجميع أطفال الجنوب ، بالأبيض والأسود”.
لكن العادات السيئة تموت بشدة. في “التعلم الخطير” ، يستكشف Black السياسات المصممة لقمع التعليم بين الأميركيين السود في جنوب ما قبل الولادة وكيف يستمر إرث تلك السياسات ، من حظر الكتب إلى التوجيهات المناهضة لـ DEI ، في تعليم التعليم العام اليوم.
ابتداءً من عام 1820 من تشارلستون ، ساوث كارولينا ، يتتبع جنون العظمة ضد محو الأمية التي تمتد عبر قاعات السلطة الجنوبية في أعقاب انتفاضات العبيد بقيادة الدنمارك فيسي ، وبعد ذلك ، نات تيرنر ، الرجال الذين قرأوا على نطاق واسع وشجعوا أقرانهم على القيام بالقيام بال نفس.
أدى هذا جنون العظمة إلى قوانين تقييدية مثل قانون Seaman الزنوج ، الذي سجن البحارة السود في الميناء تحت ذريعة زائفة بأنهم كانوا ينشرون “عدوى” الأدب الإلغاء ، والمراسيم التي تجرّر القراءة.
نقلت سياسات مكافحة القواعد هذه رسالة مقابل نيتهم: لقد أقنعوا الأميركيين السود من قوة الكلمة المكتوبة وجعلوها أكثر تصميمًا من أي وقت مضى على التعلم.
يمضي الأسود لإظهار أنه من خلال التقدم المتعثر نحو المساواة في الجنوب على مدار القرنين المقبلين – من خلال إعادة الإعمار ، جيم كرو ، براون الخامس. مجلس التعليم ، حركة الحقوق المدنية – ظل الاعتقاد الثابت للأمريكيين السود في وعد التعليم للجميع قويًا.
كما أن أمريكا تحتاج إلى نفس الفلتي للتعليم العام اليوم ، عندما يكتب ، عندما “جنون العظمة المتزايد على نظرية العرق الحرجة ، والشفافية المنهجية ، والمعلمين الاشتراكيين ، والتنوع ، والإنصاف ، والإدراج في المدارس العامة يشبه بشكل لافت للنظر الجنوبي على الكتب المدرسية في الجنوب على الكتب المدرسية الشمالية ، المعلمين الشماليين والجامعات الشمالية والأدب الشعبي الشمالي في العقود التي سبقت الحرب الأهلية. “
في هذه المقابلة مع Edsurge ، يناقش Black “التعلم الخطير” ، وكيف تحديات تعليم المدارس العامة التقليدية تنفذ بدلاً من حل الانقسامات السياسية ، والنجاحات غير المتوقعة المخبأة في التاريخ المحزن لمضادات القراءة والكتابة.
تم تحرير المقابلة التالية للطول والوضوح.
Edsurge: أنت تربط بين بعض سياسات مكافحة القراءة والكتابة الشرسة في الجنوب إلى ثلاثة رجال سوداء أقوياء للغاية: الدنمارك فيسي ، وهو حرير في تشارلستون ، وديفيد ووكر ، وكاتب إلغاء عقوبة الإعدام في بوسطن ، ونات تيرنر ، وهو رجل مستعبد. هل يمكنك التحدث عن نفوذهم وتأثيرهم؟
ديريك دبليو بلاك: أعتقد أن السرد التقليدي الذي يسمعه معظم الناس هو أن معرفة القراءة والكتابة السوداء كانت دائمًا في الجنوب أثناء العبودية أو أن جميع الأشخاص المستعبدين ممنوعين من القراءة. وهذا ليس صحيحًا. كان هناك الكثير من المدارس التي تعمل في العراء في أماكن مثل تشارلستون ، سافانا ، ويلمنجتون ، وغيرها من الأماكن التي كانوا فيها الأطفال السود الصغار ، مجانًا ومتعبدين ، يذهبون إلى المدرسة.
أعتقد أن هناك بعض الأشياء التي تحدث. الأول هو أنني لست متأكدًا من أن السلافوقراطية قدرت خطر معرفة القراءة والكتابة في وقت مبكر. لقد فكروا ، “دعونا نشارك الكتاب المقدس مع السود وربما هذا سيجعلهم عبيدًا أفضل.”
ولكن ما أظهره هؤلاء الرجال الثلاثة هو أن محو الأمية في الواقع كانت قوية بشكل لا يصدق. لقد رفعها في مجتمعاتهم ، وسمح لهم بالوصول إلى الأفكار الخطرة ، والتعلم الخطير ، ومنحهم القدرة على استخدام قوة الكلمة لإعادة تفسير الواقع ، وإعادة تفسير الأفكار الأمريكية – أو ببساطة تفسيرها – وتطبيقها علىهم الوضع الخاص بطريقة كانت ثورية للغاية.
يستمر الدين في هذه القصة ، أولاً كوسيلة لتدريس الناس المستعبدين للطاعة ، ثم كجزء من مشكلة محو الأمية ، عندما كان الدعاة السود موجودين لنشر المعرفة إلى قطعتهم. بعد الحرب الأهلية ، كان للدعاة والكنائس دورًا أساسيًا في إنشاء برامج محو الأمية والمدارس السوداء.
جزء الدين من هذه القصة ربما يكون أصعب. محو الأمية السوداء هي وظيفة حتى في القرن الثامن عشر والثمانينيات من القرن الماضي ، عندما كان الكثير من المبشرين البريطانيين ينشئون المدارس هنا ، معتقدين أنه كان هدفهم. كان التأخير في تجريم محو الأمية في فرجينيا وكارولينا الجنوبية ونورث كارولينا وظيفة في المجتمع الديني.
لكن الأخلاق الدينية ليست كافية لإنشاء نظام المدارس العامة. ما تراه في أعقاب الحرب الأهلية هو أناس رائعون يريدون المشاركة [in education] لأسباب دينية جيدة ، لكنهم يحتاجون إلى بنية تحتية ، كانوا بحاجة إلى دعم ، كانوا بحاجة إلى نظام.
لا يمكن للدين فعل ذلك. لم يحاول أبدًا القيام بذلك.
الحكومة لا تعتمد على النوايا الحسنة للأفراد. الحكومة تخلق نظامًا وبنية تحتية لتمديد التعليم إلى الجميع. إذا تركت الأمر للدين ، بالتأكيد ، ستكون هناك مدارس رائعة هناك ، لكنهم لن يخدموا جميع الأطفال.
هل يمكن أن تتحدث قليلاً عن قانون بحار الزنوج لعام 1822؟
يعتمد على فكرة أن الدنمارك فيسي وثورته أو ثرايته المخطط لها في ساوث كارولينا كانت في الحقيقة خطأ في جلب الغرباء في الأفكار. لذا ، إذا تمكنا من منع هؤلاء الغرباء من إحضار المنشورات والمواد المفعمة بالحيوية – إذا استطعنا إيقاف تلك المحادثات المفعمة بالحيوية – فستصلح الأشياء.
الإرث هو حقا مباشرة عبر خط. عندما نتحدث عن تاريخ العبودية ، فإن إصرار الجنوب دائمًا على أن قدرته على التعامل مع العبودية كانت بعيدة عن المتناول الفيدرالي. لذلك عندما نتحدث عن حقوق الولايات أو عندما يتحدث الجنوب عن حقوق الولايات ، ذلك [phrase] كانت “حقوق” الدول دائمًا تتعلق بالعبودية.
يقول الدستور الفيدرالي أن الكونغرس ينظم التجارة بين الولايات ، وما تفعله مع قانون Seaman الزنجي يحظر التجارة بين الولايات. لم يكن الكونغرس يحاول أن يضغط على قضية العبودية ، في حد ذاته ، بل لا يمكن أن تكون بحارة بحارة يحاولون إحضار المعاطف أو الصحف إلى تشارلستون. لذلك فهي تنطلق من جدل وطني. وترى هذه الخلافات تكرر نفسها بمرور الوقت. هناك هذا الجهد الدائم من قبل الجنوب للاستفادة من حقوق دولها بطرق مختلفة لا تدور حولها حول العبودية ، ولكنها تستخدم حقًا حقوق الدول في محاولة لتعزيز المؤسسة.
ادعى قانون سيمان الزنوج أنه يحمي صحة شعب تشارلستون؟
أعتقد في هذه المرحلة أنهم يفهمون أنهم لا يستطيعون إيقاف المنافذ لأي سبب قديم لمجرد أنهم لا يحبون ذلك. ولذا يتعين عليهم حقًا التوصل إلى هذه الفكرة أن هؤلاء بحارة مريضين بشكل فعال – البحارة الذين يحملون عدوى. أعني ، حرفيًا ، سيتحدثون عنها كعدوى. [So the thinking was] إذا تمكنا من الحجر الصحي في الخليج ، فيمكننا عدوى عدوى في الخليج أيضًا.
كان يتعلق بالسيطرة على المعلومات …
لدينا الآن النظرية الكاملة للتخلص من وزارة التعليم الأمريكية ، والعودة ، من المفترض ، التعليم إلى الولايات. معظم الأشياء التي يتحدث عنها الأشخاص في أعلى مستوى يتحدثون عنها ، مثل المناهج الدراسية ، وشهادة المعلم ، وكل هذه الأشياء ، تحكم بالفعل تمامًا على أي حال.
إذن ما الذي يجب إرجاعه إلى الولايات؟ والجواب هو السيطرة على قواعد مكافحة التمييز. هذا ما أزعج بعض الناس على جانب واحد من الممر ، [who] قل ، “أوه ، هذا تلقين عنصري أو تلقين الهوية الجنسية الجنسية ، أو أي شيء قد يكون. كل هذا النوع من العرق والمواد المضادة للتمييز التي يريدون أن تخرجها الحكومة الفيدرالية.
من العدل أن نقول إن الحكومة الفيدرالية هي التي وضعت حداً للفصل العنصري في مدارسنا. إن الحكومة الفيدرالية هي التي وضعت نهاية استبعاد النساء من بعض مؤسسات التعليم العالي. قالت الحكومة الفيدرالية إن عليك أن تأخذ على محمل الجد التحرش الجنسي للشابات في الفصل الدراسي ، والاعتداء الجنسي على الشابات في الحمام ؛ عليك أن تسمح للطلاب ذوي الإعاقة بالفعل بالالتحاق بمدارسك.
هذا هو الشيء المحبط ، لأنني لا أعتقد أن معظم الأميركيين على متن العزل العنصري ، والتحرش الجنسي ، واستبعاد الطلاب ذوي الإعاقة. لكن عندما نقول سيطرة العودة إلى الدولة ، نقول حقًا السيطرة على هذه القضايا إلى الولايات لأن بقية القضايا موجودة بالفعل في الولايات المتحدة.
أتحدث عن هذه على أنها نداءات مشفرة للانفصال ، حتى لو لم يكن هذا هو القصد. لأنه إذا كان ما نقوم به هو ترك المكان الذي يجد فيه الأمريكيون أرضًا مشتركة ومجموعة شائعة من القيم والتراجع إلى صوامعنا الدينية ، فالتراجع إلى صوامعنا العنصرية ، تراجع إلى صوامعنا السياسية خمسة أيام في الأسبوع لمدة 13 عامًا مع أطفالنا ، كيف تبقى هذه الديمقراطية المتنوعة والمكسورة بشكل متزايد؟ لا أعرف إجابة ذلك. أعتقد أنه سؤال يحتاج المرء إلى التفكير بجدية قبل أن يركض المرء هذا الطريق. ولكن الآن ، بسبب هذه المشاعر من نوع التفاوت أو هذه المشاعر الإحباط ، فإن عددًا متزايدًا من السياسيين على استعداد للسير لنا في هذا الطريق. أعتقد أنه لا يوجد أي تقدير للمخاطر الخطيرة والخطيرة التي تنتظرنا.
كانت هناك هذه الفترة القصيرة بعد الحرب الأهلية في منتصف السبعينيات ، عندما انتهت إعادة الإعمار ، شهدت مزهرة من محو الأمية السوداء. ولكن بعد ذلك جاءت الفترة الطويلة لجيم كرو ساوث التي استمرت في منتصف القرن العشرين. تشير إلى “التعلم الخطير” كيف جاء التقدم والانحدار في دورات. لكنني شعرت أن فترة الخير بعد الحرب الأهلية كانت قصيرة للغاية وكانت فترة السيئة طويلة جدًا.
حسنًا ، هذا صحيح. محاولة إعادة تشغيل الديمقراطية تستمر فقط لفترة قصيرة. ويمكننا أن نقول نفس الشيء عن اللون البني الخامس. عصر مجلس التعليم ، أليس كذلك؟ يستمر فقط لفترة قصيرة.
لكن مع تفكيكه ، فإن المقياس الضخم لما تم تحقيقه في هذا العقد هائل لدرجة أن خمسة أو ستة عقود كان على العمل ضمن هذا النموذج الضخم الجديد. وأعتقد أن نفس الشيء من براون. على الرغم من أن إلغاء الفصل لم يبدأ حتى أواخر الستينيات ، إلا أن الطريقة التي أجبرها هذا المجتمع على التغيير كانت ضخمة لدرجة أنه لم يكن هناك تراجع عنها.
أعني ، أنظر ، من الناحية التجريبية ، تم فقد المكاسب التي تحققت أثناء إلغاء التمييز تقريبًا من حيث مستويات التكامل. ولكن لإيقاف القصة هناك لرفض جميع التغييرات الحقيقية والرمزية الأخرى التي غيرت نسيج الثقافة الأمريكية.
لذا ، نعم ، قد لا تكون مدارسنا متكاملة كما يجب أن تكون. لكن الرجل ، دفعنا براون إلى حقبة جديدة. نعم ، بدأ جيم كرو في مدارسنا العامة ، لكنك تعلم ، واصل الملايين من الأطفال المستعبدين في السابق الذهاب إلى المدرسة ، إلى المدارس التي لم يسبق لهم مثيل [before].
وانتقل الملايين من البيض الفقراء والطبقة العاملة من الأمية أنفسهم. لذلك فإنه يغير الجنوب بشكل أساسي ، حتى لو لم يمحو كل خطاياه. بني الخامس. يغير مجلس التعليم البلاد بشكل أساسي أكثر ، على الرغم من أنه لا يمحو خطاياه.
الجنوب – وأمريكا – سيكون في مكان مختلف تمامًا لولا تلك المكاسب. وعلينا أن نستمر في إجراء هذه التغييرات الأساسية. ثم يتم سحبنا إلى بعض عاداتنا القديمة.
لكن هذا لا يعني أننا لم نتقدم.
لقد تغيرت أمريكا بشكل أساسي من خلال هذه الأحداث ، ولكن لا تزال لديها أيضًا عائقًا عميقًا ومظلمًا يتشبث ويحاول سحبنا للخلف. كلا هذين الأشياء يمكن أن يكونوا صحيحين في نفس الوقت.
